Il n’y a pas d’église chrétienne qui n’utilise l’Écriture pour soutenir ses croyances. Cependant, le re et l’autorité de l’Écriture dans la théologie ne sont pas les mêmes dans toutes les églises. En fait, le re del’Écriture peut varier considérablement d’une église à une autre. Il s’agit d’un sujet important mais complexe que nous explorerons en étudiant cinq différentes sources influentes qui ont un impact sur notre interprétation de l’Écriture: la tradition, l’expérience, la culture, la raison et la Bible elle-même.

Malheureusement, en cette ère postmoderne, la Bible a largement été réinterprétée sous l’optique d’une philosophie qui remet en cause son inspiration et son autorité. En fait, la Bible est simplement considérée comme véhiculant des idées des humains vivant dans une culture relativement primitive, qui ne pouvaient pas comprendre le monde comme nous le faisons aujourd’hui. Dans le même temps, l’élément surnaturel a été soit minimisé, soit même retiré de l’image, trans-formant la Bible en un document, qui, au lieu d’être la vision de Dieu de l’homme, est devenue la vision de l’homme de Dieu. Et le résultat est que, pour beaucoup, la Bible n’a largement plus d’importance à une époque de pensée darwinienne et de philosophie moderne.

La façon dont nous voyons et comprenons l’origine et la nature del’Écriture influence considérablement le re que joue la Bible dans nos vies et dans l’église en général. La façon dont nous interprétons la Bible est significativement façonnée et influencée par notre compréhension du processus de révélation et d’inspiration. Si nous voulons comprendre correctement l’Écriture, nous devons d’abord permettre à la Bible de déterminer les paramètres de base de la façon dont elle doit être traitée

Composée de 66 livres écrits pendant 1500 ans sur trois continents (Asie, Afrique et Europe) par plus de quarante auteurs, la Bible est unique. Il n’y a point de livre sacré ou religieux comme la Bible. Cela ne devrait surprendre personne, après tout, c’est la parole de Dieu.

Le livre de Daniel commence avec Nebucadnetsar envahissant la Judée et emmenant des captifs à Babylone; le livre se termine, en revanche, avec Michaël debout pour délivrer le peuple de Dieu de la Babylone de la fin des temps. C’est-à-dire, comme le montre tout le livre de Daniel, Dieu œuvre en faveur de Son peuple.

Alors que nous commençons ce chapitre difficile, quelques points devraient être clairs dès le départ. Tout d’abord, Daniel 11 est en parallèle avec les contours prophétiques précédents dans Daniel. Comme dans les chapitres 2, 7, 8 et 9, le message prophétique s’étend des jours du prophète jusqu’à la fin des temps. Deuxièmement, une succession des puissances mondiales émerge, des pouvoirs qui oppriment souvent le peuple de Dieu. Troisièmement, chaque contour prophétique culmine à une fin heureuse. Dans Daniel 2, la pierre fait disparaitre la statue; dans Daniel 7, le Fils de l’Homme reçoit le royaume; et dans Daniel 8 et 9, le sanctuaire céleste est purifié par l’œuvre du Messie.

Daniel 10 présente la vision finale de Daniel, qui se poursuit dans les chapitres 11 et 12. Dès le premier verset, il est indiqué que cette vision concerne un « grand conflit » (Dan. 10:1). Alors que Daniel 11 donne quelques détails de ce conflit, Daniel 10 montre ses dimensions spirituelles et révèle que derrière les conflits terrestres se cache un conflit spirituel aux proportions cosmiques. En étudiant ce chapitre, nous verrons que lorsque nous prions, nous nous engageons dans ce conflit cosmique d’une manière qui a de profondes répercussions. Mais nous ne sommes pas seuls dans nos luttes; Jésus engage la bataille contre Satan en notre faveur. Nous apprendrons que le combat ultime dans lequel nous sommes engagés n’est pas contre les puissances humaines terrestres, mais contre les puissances des ténèbres.

Daniel 9 contient l’une des grandes prières de la Bible. Dans les moments cruciaux de sa vie, Daniel recourt à la prière pour faire face aux défis. Lorsque Daniel et ses collègues étaient sur le point d’être tués à cause du rêve mystérieux d’un roi païen, le prophète s’était approché de Dieu dans la prière (Daniel 2). Et quand un décret royal avait interdit la prière à tout autre dieu que le roi, Daniel avait continué à faire ses prières quotidiennes, la face tournée vers Jérusalem (Daniel 6). Ainsi, alors que nous considérons la prière dans Daniel 9, rappelons-nous que la vision des 2300 soirs et matins de Daniel 8 a un impact considérable sur le prophète.

La vision rapportée dans Daniel 8 a été donnée au prophète en 548/547 av. JC, et elle fournit des éclaircissements significatifs sur le jugement dont parle Daniel 7. Contrairement aux visions de Daniel 2 et 7, la vision de Daniel 8 laisse de côté Babylone et commence par les Mèdes et les Perses, parce qu’à cette époque, Babylone était en déclin et les Perses étaient sur le point de remplacer Babylone comme la prochaine puissance mondiale. La vision de Daniel 8 est parallèle à celle de Daniel 7. Le langage et les symboles changent dans Daniel 8 parce que la vision met en évidence la purification du sanctuaire céleste en relation avec le jour céleste des expiations. Ainsi, la contribution distinctive de Daniel 8 réside dans son accent sur les aspects du sanctuaire céleste.

La vision de Daniel 7, notre sujet de cette semaine, est parallèle au rêve de Daniel 2. Mais Daniel 7 est au-delà de ce qui a été révélé dans Daniel 2. Tout d’abord, la vision se produit la nuit et dépeint la mer agitée par les quatre vents. Les ténèbres et l’eau évoquent la création, mais ici la création semble déformée ou attaquée. Deuxièmement, les animaux dans la vision sont impurs et hybrides, ce qui représente une violation de l’ordre créé. Troisièmement, les animaux sont dépeints comme exerçant la domination; ainsi, il semble que la domination que Dieu a donnée à Adam dans le jardin a été usurpée par ces pouvoirs. Quatrièmement, avec la venue du Fils de l’Homme, la domination de Dieu est rétablie à ceux à qui elle appartient à juste titre. Ce qu’Adam a perdu dans le jardin, le Fils de l’Homme le récupère dans le jugement céleste.